新安热线摘   在出土的大量红山文化陶器群中，彩陶仅占10%～12%左右。这些彩陶纹饰丰富多姿，内容大多蕴含着有关天体宇宙、阴阳变化、万物生灵、繁衍生息等重大题材。赤峰龙乡博物馆馆藏红山文化大型彩陶罐，用三组各具特色的图像表述了十天干、十二地支，一年四季十二个月、二十四节气、七十二候应等天文现象和农业气象，将我国研究农业气象的起源向前推进了1000多年。

　　这件大型彩陶罐通高85厘米，平口内敛、宽肩、鼓腹斜收、小平底，口径25厘米，底径17厘米，最大腹围174厘米，体量之大为目前红山文化彩陶中所罕见。此罐腹下部一周的图像高14厘米，每组由上下平行的两枚云气纹组成，一周六组12枚，云气显然是一种天文现象，而且与气候变化、寒暑冷热息息相关。腹上部一周的图案高12厘米，横排12枚，每枚由四座山峰形图像组成，巍峨高耸，峰下深谷起伏，这显然是对神秘大自然的描绘。透过这些图像和神秘的数字组合，我们便可解读出先民探索天体奥秘的路径。

　　如果将腹部六组云气图像与其上方四座山谷图像的数字相加，恰得“10”，这一数字隐示了我国自夏商以来用于纪年的“十天干”，即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，“十天干”运用到万物演变中，又表示生灵万物生起到消亡的过程与规律。“十天干”的每一个字都有其特定含义，据我国传统的《星学》总结，甲，万物破土而出;乙，万物生长;丙，万物火旺;丁，万物茁壮;戊，万物茂盛;己，万物奋然;庚，万物更新;辛，万物秀实;壬，万物养育;癸，万物萌芽，表现了自然界万物生息的全过程。

　　腹部的两组图像均含数字“12”，显然是我国上古时期形成的“十二地支”天文观念，即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。“十二地支”代表十二个月，每一字也都有其特定含义，蕴含了宇宙万物生灵的萌芽、生长、兴旺、衰退、消亡的过程和自然规律。此外，中国传统记时法将太阳从东方出至西方落，一昼夜分为十二时，从午夜1～2时算起，分别为夜半、鸡鸣、平旦、日出、食时、隅中、日中、日映、哺时、日入、黄昏、入定。中国先民还将人的一生与自然发展规律紧密相联，从胎养、出生、沐浴、冠带，到衰老、病、死的人生全程称作“寄生十二宫”，这也许是“12”这个数字隐示的更深层次的含义。

　　如果我们将彩陶腹部两组图像中的数字两两相加，恰好为“24”，这隐示着农业气象“二十四节气”的定论。二十四节气常与自然地理、生态环境中二十四方位相配，而二十四方位又常与十二辰、十二宫相对应，故中国古代罗经、经盘均分为二十四层，以应岁时二十四节气。从这尊彩陶罐所绘图像中，我们可以断定，早在五千年前，处于农耕文明时期的红山文化先民就已经开始对农业气象节气开始探索，并有了突破性进展。我们有理由推定，五千年前红山文化的先民已经开始了对“七十二候”的研究探索，龙乡博物馆这尊彩陶罐的纹饰数字组合，也为史学界多年来苦苦探寻的关于“七十二候”的起源揭开了谜底。

　　彩陶罐腹下部绘有六组云气形图像，均衡环布。如果将云气图组数与其上方山谷图像组数12相乘，得数72，它隐示着农作天文“七十二候”。中国古代以五日为一候，三候为一气，一年二十四节气共七十二候。“候”系指自然界生物的变化传递给人类的气象、气候信息，如动物中鸿雁来、寒蝉鸣、蚯蚓出;植物中桃始华、萍始生、禾乃登;非生物中水始冰、雷始鸣、土始润等，都是天体运转、气象变化的“候应”。

　　彩陶罐肩部的图像由口部下延至肩侧，将一周以黑线等分15格，矩形格底部各有一长弧形隆起的图像，形似丘岗，布局整齐，共15枚，排列有序，布于肩部一周。“15”这个数字绝不是偶然的巧合，而与天体运转、日月交替等天文现象密切相关。上古先民早已观测到，每月十五，日月交辉，大地明亮。我国上古时期以15日为一节气，又有上元，中元，下元三元，分别在正月、七月、十月的十五日，全年二十四节气乘以15，恰合一年360日之概数。我国古代自然地理环境有“二十四方位”之说，而每个方位相隔又恰是15度。可见，先民绘出的15座丘岗，隐示的是丰富的天文内涵。

　　该陶罐图像自上而下分为三层，蕴含着天、地、人三者关系。从图像和数字组合中不难看出，天体运转不同时间，不同的角度，引发了不同节气的变化，影响着万物生灵。它意在告诫人们，人类生活在天体宇宙之间，必须顺应自然法则，了解自然规律，以维持人类的生存、繁衍、发展，这或许就是红山文化先民最原始的天人合一观。

　　龙乡博物馆这件彩陶罐上的三组有关天体图像和六组与天体运转、四时变化密切相关的的天文学数字巧妙组合，融于一体，构成了一个完整而系统的天文观测和农业气象体系，这不是今人随意推测的数字游戏，而是红山文化先民高度智慧的结晶，是对中华五千年文明史的重大贡献。